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제1장 서론: 한국철학사란 무엇인가 | 1. Einleitung: Was ist koreanische Philosophiegeschichte? |
1. 선행저술 검토와 저술 방법 | 1. Forschungslage und Methode |
1. 선행저술 검토 | 1. Forschungslage |
2. 저술방법 | 2. Methode |
2. 철학과 한국철학의 의미 | 2. Bedeutung von Philosophie und Koreanischer Philosophie |
3. 사관과 한국철학사: 외래사상과 토착사상의 갈등과 융합 | 3. Geschichtliche Perspektive und die koreanische Philosophie: Konflikt und Verschmelzung vom fremden und indigenen Denken |
1. 외래사상과 토착사상의 범위 | 1. Grenzen des fremden und indigenen Denkens |
2. 외래사상 대 토착사상의 갈등과 융합 | 2. Konflikt und Verschmelzung des fremden und indigenen Denkens |
제2장 원시종교에서 나타난 갈등과 융합 | 2. Konflikt und Verschmelzung in den Urreligionen |
1. 고조선 건국신화에서 나타난 갈등과 융합 | 1. Konflikt und Verschmelzung in der Staatsgründungsmythologie von Kojosŏn |
1. 최초 토착신앙으로서 곰·고랑이 토테미즘 대 최초 외래사상으로서 천신 신앙 | 1. Bären- und Tigertomemismus als erster indigener Glaube versus Himmelsgottesglaube als erstes fremdes Denken |
2. 천신 대 천자의 지상강림: 환인 대 환웅 | 2. Himmelsgott versus Himmelssohn: Hwanin versus Hwanung |
3. 神人一體대 인간: 단군 대 기자 | 3. Gott-Mensch-Einheit versus Mensch: Tan'gun versus Kija |
2. 부여·고구려·백제와 신라·가야의 건국신화와 설화에서 나타난 갈등과 융합 | 2. Konflikt und Verschmelzung in Staatsgründungsmythologien und Erzählungen der Länder Puyŏ, Koguryŏ, Paekche, Silla und Kaya. |
1. 부여·고구려·백제 | 1. Puyŏ, Koguryŏ und Paekche |
2. 신라·가야 | 2. Silla und Kaya |
3. 동이東夷: 천하의 뿌리 그리고 仁·禮 | 3. Tongi : Wurzel des Weltalls und Menschlichkeit/Ritual |
4. 천신앙과 천인융합의 祭天 | 4. Himmelsritual des Himmelsglauben und der Himmel-Mensch-Verschmelzung |
5. 유·불·도가 융합의 風流道 | 5. Verschmelzung von Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus |
제3장 불교의 전래로 인한 원시종교와의 갈등과 융합 및 불교의 전개 | 3. Konflikt und Verschmelzung mit Urreligionen durch Einfluss des Buddhismus sowie Entwicklung des Buddhismus |
1. 원시종교 대 불교의 갈등과 융합 | 1. Konflikt und Verschmelzung der Urreligionen mit Buddhismus |
2. 교학불교의 등장 | 2. Auftreten des Schriftlehre-Buddhismus |
3. 중관과 유식에 대한 비판과 화합·원효 | 3. Kritik an Madhyakama und Nur-Bewusstseins-schule; Wonhyo |
1. 중관과 유식에 대한 비판 | 1. Kritik an Madhyakama und Nur-Bewusstseins-schule |
2. 一心二門: 중관과 유식의 융합 | 2. Ein-Herz-zwei-Tore: Verschmelzung von Madhyakama und Nur-Bewusstseins-Schule. |
3. 중생심으로의 회귀 | 3. Rückkehr zum Herz der Leidenden |
3. 의상의 화엄사상 | 3. Huayan-Denken bei ŭisang |
4. 선종의 전래로 인한 교종과의 갈등과 융합 | 4. Einführung der Zen-Schule sowie Konflikt und Verschmelzung mit de Schrift-Schule |
1. 선종의 전래 | 1. Einführung der Zen-Schule |
2. 교종과의 갈등과 융합 | 2. Konflikt und Verschmelzung mit der Schrift-Schule |
3. 선종비판과 교종 중심의 선종 융합·의천 | 3. Kritik an der Zen-Schule und Verschmelzung derselben an die Schrift-Schule; ŭich'ŏn |
4. 선종 중심의 교종 융합·지눌 | 4. Verschmelzung der Schrift-Schule an die Zen-Schule. Chinul. |
제4장 성리학의 전래로 인한 불교의 비판과 그 영향 및 성리학의 전개 | 4. Einführung des Neo-Konfuzianismus und anschließende Kritik an den Buddhismus. Einfluss und Entfaltung des Neo-Konfuzianismus |
1. 성리학의 전래 | 1. Einführung des Neo-Konfuzianismus |
2. 불교에 대한 비판과 그 영향 및 성리학의 전개 | 2. Kritik an den Buddhismus |
1. 성리학의 불교에 대한 비판과 그 영향 | 1. Neokonfuzianische Kritik an Buddhismus und ihr Einfluss |
2. 성리학의 전개 | 2. Entwicklung des Neo-Konfuzianismus |
3. 주자학의 모순에 대한 극복: 퇴계 이황 | 3. Überwindung der Paradoxien der Zhuxi-Schule: T'oegye Ihwang |
1. 능동적인 존재근거로서의 理: 주희의 理에 대한 모순극복으로서의 리의 채용 | 1. Li als aktiver Seinsgrund: Li als Instrument zur Paradoxienüberwindung des Li bei Zhuxi |
2. 마음 | 2. Herz |
3. 수양론 | 3. Selbstkultivierung |
4. 주자학에 대한 모순극복과 이황에 대한 비판: 이이 | 4. Überwindung der Paradoxien der Zhuxi-Schule und Kritik an Ihwang: Lee Yi |
1. 원리로서의 리: 주희와 이황에 대한 극복과 비판 | 1. Li als Prinzip: Überwindung und Kritik an Zhuxi und Ihwang |
2. 마음 | 2. Herz |
3. 수양론 | 3. Selbstkultivierung |
5. 18세기 기호학파의 이간과 한원진의 논쟁 | 5. Diskussion der Lee-Yi-Schule im 18. Jh. und Han Won-jin |
1. 인간과 다른 생물의 본성이 같은가 다른가 | 1. Ist die Natur des Menschen und die Natur der Lebewesen gleich, oder verschieden? |
2. 마음의 본체는 순선한가 악이 있는가 | 2. Ist das Wesen des Herzens rein-gut oder enthält es Böses? |
6. 19·20세기 논쟁 | 6. Diskussionen in 19. und 20. Jh. |
1. 영남학파의 坪浦논쟁 | 1. Diskussion der Yŏngnam-Schule |
2. 영남의 한주학파 대 기호의 간재학파의 논쟁 | 2. Diskussion zwischen Yŏngnam-Schule und der Kanjae-Schule |
3. 기호의 화서학파 대 간재학파의 논쟁 | 3. Diskussion zwischen der Hwaseo-Schule und der Kanjae-Schule |
제5장 양명학의 전래 및 성리학과의 갈등과 융합 그리고 양명학의 전개 | 5. Einführung der Wang-Yangming-Lehre; Konflikt und Verschmelzung mit Neo-Konfuzianismus; Entwicklung der Wang-Yangming-Lehre |
1. 양명학의 전래 및 그 수용과 비판 | 1. Einführung der Wang-Yangming-Lehre. Rezeption und Kritik. |
2. 주자학에 대한 비판과 융합 및 양명학의 수용과 보완: 정제두 | 2. Konflikt und Verschmelzung mit Neo-Konfuzianismus; Rezeption und Renovation der Wang-Yangming-Lehre: Jeong Je-du |
1. 心卽理說의 이론적 기초로서 리의 삼분설: 物理, 生理, 眞理 | 1. Dreiteiligkeit des Li als theoretische Grundlage der Herz-Li-Einheit-Theorie: Li des Dinges, Li des Lebens, Li der Wahrheit |
2. 심과 리는 하나 | 2. Herz und Li sind eins |
3. 知와 행위는 하나 | 3. Wissen und Handelns sind eins |
4. 양자설 | 4. Zweiteiligkeitsthese |
제6장 西學의 전래와 儒家와의 갈등과 융합 | 6. Einführung des Christentums("der Westlichen Lehre"); Konflikt und Verschmelzung mit dem Konfuzianismus |
1. 서학의 전래 | 1. Einführung der Westlichen Lehre |
2. 서학에 대한 비판과 수용 | 2. Kritik und Rezeption des Christentums |
1. 교리에 대한 비판과 수용: 안정복과 정약종·이백 | 1. Kritik und Rezeption der christlichen Theologie: An Jeong-bok, Jeong Yak-jong, Lee Baek |
2. 자연과학의 수용과 비판: 김석문과 홍대용 | 2. Rezeption und Kritik der Naturwissenschaften: Kim Seok-mun, Hong Dae-yong |
3. 상·제례문제로 인한 갈등 | 3. Konflikt durch Ritualprobleme |
제7장 성리학에 대한 비판철학의 대두 | 7. Aufkommen der neo-konfuzianismus-kritischen Philosophie |
1. 實學개념의 타당성 검토와 그 대안으로서 비판철학의 설정 | 1. Überprüfung des Shilhak-Begriffs und kritische Philosophie als Alternative |
2. 홍대용의 성리학과 맹자에 대한 비판 | 2. Kritik von Hong Dae-yong an Neo-Konfuzianismus und Mengzi |
1. 성리학의 理에 대한 비판 | 1. Kritik an Li im Neo-Konfuzianismus |
2. 맹자의 성선설에 대한 비판 | 2. Kritik an Mengzis Theorie der guten Natur |
3. 주자학 비판과 선진유가로의 복귀: 정약용 | 3. Kritik an Zhuxi und Rückkehr zum antiken Konfuzianismus: Jeong Yak-yong |
1. 理에 대한 비판과 그 대안으로서 인격적 상제 | 1. Kritik an Li und persönlicher Gott als Alternative |
2. 주자학의 인간론에 대한 비판과 수용 | 2. Kritik und Rezeption der Anthropologie bei Zhuxi |
3. 선악관에 대한 비판 | 3. Kritik an die Konzeption des Guten und Bösen |
4. 서양사상의 수용과 理學에 대한 비판으로서 氣學의 전개: 최한기 | 4. Rezeption des westlichen Denkens; Qi-Lehre als Kritik an Li-Lehre: Choi Han-ki |
1. 실용적인 서양사상의 수용 | 1. Rezeption des praktischen westlichen Denkens |
2. 理學과 불교·도교에 대한 비판과 영향 및 氣學의 표방 | 2. Li-Lehre und Kritik an Buddhismus/Daoismus; Qi-Lehre |
제8장 서학에 대한 비판과 유교 ·도교의 융합: 동학 | 8. Kritik des Christentums und Verschmelzung von Konfuzianismus/Daoismus: Donghak ("Östliche Lehre") |
1. 최제우 | 1. Choi Je-u |
1. 서학에 대한 비판 | 1. Kritik des Christentums |
2. 유교와 불교의 한계인식 및 유교와 도교의 융합 | 2. Erkenntnis der Grenzen des Konfuzianismus/Buddhismus; Verschmelzung von Konfuzianismus/Daoismus |
2. 천인관계와 그 변화 | 2. Himmel-Mensch-Verhältnis und seine Verschiebung |
1. 인격성 ·외재성이 강조된 천주와 인간 중심: 최제우 | 1. Gott mit betonter Persönlichkeit/Äußerlichkeit; Mensch in der Mitte: Choi Je-u |
2. 비인격적 · 내재성이 강조된 천주와 주체성이 강조된 인간: 최시형과 손병희 | 2. Gott mit betonter Unpersönlichkeit/Innerlichkeit; Mensch mit starker Subjektivität: Choi Shi-hyeong/Son Byeong-hui |
3. 윤리와 그 변화 | 3. Ethik und Veränderung der Ethik |
1. 侍天主 윤리와 유교윤리의 이중성: 최제우 | 1. Ethik des "Gott-Innehaben" und Dualität der konfuzianischen Ethik: Choi Je-u |
2. 事人知天과 敬天·敬人·敬物: 최시형 | 2. "Menschen dienen und Himmel erkennen" und "Himmel achten" "Menschen achten" "Dinge achten": Choi Shi-hyeong |
3. 自心·自誠·自敬·自法: 손병희 | 2. Selbst-herz, Selbst-treue, Selbst-achtung, Selbst-gesetz: Son Byeong-hui |
4. 개벽관과 그 변화 | 4. Anschauung der "Eröffnung" und ihre Veränderung |
제9장 서양근대사상에 대한 수용과 脫儒家로서 개화사상 | 9. Rezeption des modernen westlichen Denkens und Denken der Landesöffung als Post-konfuzianismus |
1. 개화에 대한 논쟁: 서양화와 유가고수의 대립 | 1. Diskussion zur Landesöffnung |
2. 개인권리의 강조 | 2. Betonung des Individualrechts |
3. 국가의 자주권 | 3. Souveränität des Staates |
제10장 현대철학에서의 갈등과 융합 | 10. Konflikt und Verschmelzung in der gegenwärtigen Philosophie |
1. 개화사상의 자유주의적 개인권리의 토착화 | 1. Indigenisierung des liberalistischen Individualrechts |
2. 유가의 공동체주의적 윤리 대 자유주의적 개인권리의 갈등과 융합 | 2. Konflikt und Verschmelzung: Kommunitaristische Ethik des Konfuzianismus versus liberaistisches Individularecht |