Double Lecture on Alexis Kagame’s Philosophy

General announcement

The double lecture is dedicated to the thought of Alexis Kagame, a pioneering figure in African philosophy whose work continues to influence debates on language, culture, and knowledge production. This gathering brings together two scholars specializing in African intellectual traditions to explore Kagame’s multifaceted legacy, from his philosophical writings in French to his poetic compositions in Kinyarwanda.

The event will examine how Kagame’s engagement with Rwanda’s oral and literary traditions provides unique insights into the political and epistemological role of poetry, particularly through his innovative use of non-human figures as metaphors of resistance. At the same time, it will delve into his conception of speech as a vessel of knowledge, demonstrating how his analysis of Bantu languages uncovers culturally specific metaphysical structures comparable to classical philosophical categories.

By situating Kagame’s thought at the crossroads of philosophy, linguistics, and cultural studies, this event aims to deepen our understanding of African philosophical perspectives on language and reality, and to foster a dialogue on how these insights can challenge and enrich contemporary global debates in the humanities.

La poétique du non-humain chez Alexis Kagame: Une philosophie de la résistance

Alexis Kagame’s poetics of the non-human: a philosophy of resistance

Chantal Gishoma (Bayreuth University)

Résumé: La poésie transcende sa réputation de beauté consolatrice qui permet d’échapper à la dure réalité dans le contexte rwandais où elle est vectrice d’épistémologies et puissant instrument politique, notamment à travers la poétique du non-humain. Cette tradition, ancrée dans l’histoire du Rwanda où la poésie orale confrontait les réalités du pouvoir, trouve une continuation significative dans l’œuvre d’Alexis Kagame (1932-1981). Son premier poème écrit en kinyarwanda, Indyohesha-birayi (Le Relève-goût des pommes de terre) (1949), illustre parfaitement cette approche en mettant en scène un cochon, animal encore tabou dans l’alimentation rwandaise, comme métaphore politique dans le Rwanda colonial. Cette œuvre s’inscrit dans une démarche où l’animal devient vecteur de critique sociale et politique. Bien que Kagame soit reconnu pour ses travaux scientifiques en français, comme La philosophie bantu rwandaise de l’être (1956) ou La philosophie bantu comparée (1976), mais ses contributions en kinyarwanda, comprenant un corpus poétique d’environ 182 poèmes, restent très mal connues. Cette production, fidèle au modèle stylistique précolonial, constitue un véhicule privilégié pour sa philosophie de résistance. 

Abstract: Poetry transcends its reputation as a consoling beauty that provides an escape from harsh reality in the Rwandan context, where it is a vector of epistemologies and a powerful political instrument, in particular through the poetics of the non-human. This tradition, rooted in the history of Rwanda where oral poetry confronted the realities of power, finds a significant continuation in the work of Alexis Kagame (1932-1981). His first poem written in Kinyarwanda, Indyohesha-birayi (The potatoe flavour enhancer) (1949), perfectly illustrates this approach by featuring a pig, an animal still taboo in Rwandan diets, as a political metaphor within colonial Rwanda. This work is part of an approach in which the animal becomes a vehicle for social and political criticism. Although Kagame is known for his scientific works in French, such as La philosophie bantu rwandaise de l’être (1956) and La philosophie bantu comparée (1976), his contributions in Kinyarwanda, including a body of poems comprising some 182 poems, remain little known. This body of work, faithful to the pre-colonial stylistic model, is a privileged vehicle for his philosophy of resistance. In these texts, he tackled a wide range of themes, including politics, history, pre-Christian beliefs and the Christian religion, reflecting his critical vision of the colonial world.

Speech as an epistemological expression in Alexis Kagame’s philosophy

La parole comme expression épistémologique dans la philosophie d’Alexis Kagame

Vedaste Kayisabe (Catholic Seminary Kabgayi, Rwanda) 

Abstract: At the heart of Alexis Kagame’s philosophy lies a rich conception of speech (parole) as an epistemological vehicle. Starting from the Saussurian distinction between langue (language), which designates the necessary social conventions, and speech (parole), which represents an individual act, we can approach language as an interdisciplinary concept, situated at the intersection of philosophy, linguistics, semantics and semiotics. In his analysis, Kagame explores the notion of speech going beyond mere communication to become a manifestation of knowledge. In his transitional approach between intuitive philosophy (Bwanga wa Mbenga, 1979) and rational metaphysics, he examines speech (parole) through the prism of the Bantu languages, Rwandan Bantu languages in particular. He discovers structures that convey a kind of metaphysics comparable to Aristotelian categories, but with important cultural specificities. This talk approaches his philosophy by demonstrating that speech is both the container and content of human knowledge, a culturally rooted receptacle of wisdom that merits in-depth metaphysical and ethical analysis.

Résumé : Au cœur de la philosophie d’Alexis Kagame se trouve une conception riche de la parole comme véhicule épistémologique. Partant de la distinction saussurienne entre langue qui désigne les conventions sociales nécessaires, et parole, qui représente un acte individuel, nous pourrons aborder le langage comme un concept interdisciplinaire, se situant à l’intersection de la philosophie, de la linguistique, de la sémantique et de la sémiotique. Dans son analyse, Kagame explore la notion de la parole dépassant la simple communication pour devenir une manifestation de la connaissance. Dans sa démarche transitionnelle entre philosophie intuitive (Bwanga wa Mbenga, 1979), et métaphysique rationnelle, il examine la parole à travers le prisme des langues bantu et bantu rwandaise en particulier. Il y découvre des structures qui véhiculent une métaphysique comparable aux catégories aristotéliciennes, mais avec des spécificités culturelles marquantes. Notre communication aborde sa philosophie en démontrant que la parole est à la fois contenant et contenu du savoir humain, un réceptacle de sagesse culturellement enraciné qui mérite une analyse métaphysique et éthique approfondie.